塔兹耶

演变与思考 塔济耶，从 XNUMX 世纪开始至今

波斯戏剧流派 塔济耶，聚焦第三次大屠杀 阿訇 十一月，侯赛因和他的追随者在卡尔巴拉遭到哈里发亚齐德军队的攻击。 穆哈兰 公元680年，出生于XNUMX世纪下半叶，赞德王朝的伊朗。 然而，这种戏剧艺术形式的前提已经可以在萨法维时代的什叶派虔诚仪式中看到。 穆哈兰 (达斯塔） 以及在戏剧中 罗兹赫^w阿尼 （波斯语“花园戏剧”），其名字取自挽歌 Rowzatu'l Shuhada”（烈士花园= 阿拉伯语)波斯诗人卡尼菲（Kāŝefi，1436-1504 年）的作品，以卡尔巴拉烈士事件为中心。 t阿兹耶 事实上，根据波兰学者彼得·切尔科夫斯基（Peter Chelkowski）的说法，他从仪式和仪式中汲取了服装、道具和动态元素。 罗兹赫^w阿尼 表演和使用剧本（Chelkowski 1979，p.4）               

认为只有在萨法维时代才有与哀悼死者相关的宗教示威或表演是错误的。阿訇 侯赛因和他的追随者：想想这个例子 塔瓦本 （阿拉伯语中的“忏悔者”）于 681 年在伊拉克，或根据 科拉 十世纪，阿拔斯哈里发时期（http://www.iranicaonline.org/articles/tazia）。 然而，这是游行和 罗兹赫^w阿尼 萨法维时代的特点是具有后来的特征的特殊戏剧性 塔济耶。 一些欧洲出身的旅行者提供的一系列描述也证实了这一点，其中值得一提的是意大利人彼得罗·德拉·瓦莱（Pietro Della Valle，1586-1626），他以亚洲旅行的记述而闻名。 事实上，作者强调，信徒们并不局限于进行自我苦行和忏悔行为，就像与穆哈兰姆纪念活动相关的仪式中一直存在的情况那样：事实上，他们经常组成团体，武装起来他们用棍棒互相战斗，模仿卡尔巴拉的战士。 当德拉瓦莱写道：“附近所有的人都类似地伴随着这些东西，他们手里拿着又长又大的棍子，如果他们遇到其他游行队伍，就会与他们战斗；” 不仅是为了优先，而且正如我所相信的那样，也代表了侯赛因被杀的那场战斗； 他们坚信，无论谁在那场麻烦中为侯赛因而死，都将直接进入天堂。 事实上，他们还说，在阿修尔节的所有日子里，天堂之门总是敞开的，所有在那些日子死去的伊斯兰教徒都会立即穿鞋穿好衣服去那里。 看看他们是否生气了”（Della Valle 1843，第 551-552 页）。 另一个同样重要的证词是著名的荷兰商人和旅行家 Cornelius le Bruyn（1605-1689 年）的证词，他将这些仪式描述为真实的 生动的画面， 其不同的参与者通过模仿和使用道具来代表与卡尔巴拉大屠杀有关的各种事件：“[……]然后是另外五匹骆驼，每只骆驼上大约有七八个孩子，几乎赤身裸体（代表侯赛因和他的追随者被关在木笼里，作为战俘带到大马士革的哈里发亚齐德宫廷，并附有两条标准。 随后出现了一个装有尸体的开放式棺材，随后出现了另一具覆盖着白色的棺材和一些歌手（Le Bruyn 1718，第218页）。

正如已经提到的，为了发展 塔济耶 它们也是基本的 罗兹赫^w阿尼至今仍与与卡尔巴拉事件有关的表演同时上演。

和今天一样，它们是通过以下方式发生的： 塔基耶（今天这个术语定义了负责托管演出的结构 塔济耶)，用于集体哀悼赞美者侯赛因的地方（玛达）赞扬先知和他的 阿訇 低声缓慢地询问他们的品质，以征求在场人员的反应。 后来有人介入 瓦埃兹 （“牧师”), 它涉及宗教和哲学主题，然后用一首葬礼歌曲来纪念什叶派的苦难，名为 莫西巴特。 这样一来 玛达 和 瓦埃兹 激发了信徒的灵魂，使他们倾向于听故事讲述者所唱的卡尔巴拉事件 罗兹赫^w一个。 事实上，他们的歌声很快，声音很大，不时夹杂着叹息和泪水，这样的方式能够激起信徒强烈的情感状态。 随后，一群年轻人加入了合唱团，交替进行音乐旁白。 罗兹赫^w青睐观众落泪时，他却拍着胸口表示哀悼（西内扎尼）并用铁链鞭打自己（赞吉尔扎尼）。 宗教会议随后在葬礼歌曲中结束（诺赫），可能会持续几个小时（Chelkowski 2010，p.266）。

如前所述，在 XNUMX 世纪下半叶，戏剧流派被称为 塔济耶。 最早更详细地描述了 塔济耶 正如我们今天所知，英国作家威廉·富兰克林在他的叙述中 从孟加拉到波斯的旅行观察 1786 年的作品描述了以法蒂玛（Fatima）的女儿之间从未圆房的婚姻为中心的表现。阿訇 侯赛因和他的表弟卡西姆，第二个儿子 阿訇 哈桑，在他结婚后的第二天就死在卡尔巴拉平原上（Franklin 1890，第 249-250 页）。 在这个时代，塔兹耶被认为只是一种流行的艺术形式，并没有引起统治阶级和知识分子的兴趣，他们确实常常认为它不重要，这是他们在XNUMX世纪和XNUMX世纪之间经常保持的态度。 相反，许多欧洲资料来源在不同时期都引用了它。 这种低估无疑是保留少量原创表演剧本的原因之一。

这一趋势的一个显着例外是被学者们认为是这种戏剧类型成功的巅峰时期，即卡扎尔王朝统治者纳赛尔·丁·沙阿（Naser al-Din Shah，1848-1896 年）的统治时期。这部类型剧达到了非常高的质量水平（Shahidi 1979，第41页），引起了外国游客的注意，其中值得一提的是美国外交官塞缪尔·本杰明，他于1887年在波斯参加一些演出，定义了 塔济耶“本世纪最值得注意的宗教事件之一”（Benjamin 1887，第 365 页）。 这 沙阿 纳赛尔有兴趣展示一个与传统相关的国家，但同时又对现代化和欧洲文化持开放态度； 这项政策最明显的例子是 Takiyeh Dowlat 的建设，这是一座致力于 塔兹耶·哈尼, 其结构以伦敦皇家阿尔伯特音乐厅为例，尽管相去甚远（Peterson 1979，第 69 页）。

这种积极的做法 塔济耶 1925 年礼萨沙·巴列维即位后，统治阶级中断了该剧的演出，并于 1933 年禁止了该剧的演出。 禁令的原因是，这些神圣的舞台表演因其受欢迎而吸引了很多人，因此对政权的政治反对者来说是一个很好的机会嘿 传播他们的想法（Avery 1965，第 290-291 页）。 对禁令产生决定性影响的另一个相关因素是礼萨·沙阿·巴列维希望在国外将伊朗展示为一个面向西方的现代国家，摆脱他认为倒退和粗俗的传统。 他的儿子兼继任者穆罕默德·礼萨·巴列维 (Muhammad Reza Pahlavi) 推行了与这一传统形成鲜明对比的政策：拆除了 塔基耶·道拉特 1948 年：一家政府银行在其所在地成立（Malekpour 2004，第 144 页）。 然而，正是在巴列维政府的领导下，伊朗于1967年至1976年主办了设拉子国际艺术节，展示国内外发展起来的各种类型的戏剧。 当年演出的各类节目中， 呼尔塔兹耶 1967 年由波斯导演 Parviz Sayyed 和 Khojasteh Kia 执导（Savarese 2012，第 313 页）。 这是继 33 年实施严格限制之后首次 塔济耶 尽管有很多限制，但它还是在大批观众面前重新回到了舞台。 事实上，穆罕默德·巴列维对这一传统的开放选择不应被视为遗憾, 相反，这是一种对政府有用的宣传形式，因其缺乏自由和对异议的残酷镇压而受到国内外的强烈批评。

La 塔济耶 它并不总是受到什叶派神职人员的青睐，但如果在某些时期它受到反对，那么在其他时期，宗教人士并没有表现出反对这种艺术形式： 食物 Mirza Abu al Qasem Qomi，在他的法律工作中 “贾姆·阿尔·谢塔特” 例如，1818 年，他坚持认为，如果对一个人物的诠释必须让人为不幸的人而流泪，阿尔基萨（“阿拉伯语中的斗篷人”）{这个定义来自 圣训 穆斯林伊本·哈贾吉（Muslim ibn Hajjaj，卒于 875 年）在其收藏中报道 穆斯林圣训。 据报道，穆罕默德在他的斗篷下欢迎他的女儿法蒂玛、女婿阿里和他的两个儿子哈桑和侯赛因，然后说了以下的话：“真主只想从你身上除去 Ar-Rijs (“恶行和罪恶”)或家庭成员，并通过彻底的宣泄来净化自己”（Muslim ibn Hajjaj 2007，第 VI 卷，第 284 页，n. 6261）。 某些文本中的这一集与 穆巴哈拉： 穆罕默德不同意纳季兰基督徒所支持的耶稣的神性，并且事实上他们不承认他是先知，他提议用一场考验来解决这个问题，基督的追随者一方面要面对这一问题，另一方面也要接受考验。另一边是他本人与阿里、法蒂玛以及孙子哈桑和侯赛因。 这两群人都应该隐藏起来，等待神圣的回应。 然而，纳季兰的人们看到先知对自己的信仰如此确信，甚至危及他所亲爱和神圣的人，决定避免神圣的审判，因为他们担心自己的生命安全（al-Mufid 2004，第 113 页 - 116；al-Biruni 1879，第 332 页）。}, 所有这一切都必须受到欢迎（Baktash 1979，第 107 页；Aghaie 2004，第 17 页）。 然而，正如已经提到的，他受到了许多同事的质疑，尤其是在接下来的一个世纪里。 米尔扎·穆罕默德·阿里·莫赫塔吉 (Mirza Muhammad Ali Mohtaj) 在 1886 年的一次布道中再次表达了他希望通过皇家法令将这种行为定为非法的愿望（同上，第 18 页）。 然而，对这种文化传统缺乏关注并不仅仅归因于神职人员和统治阶级：这些神圣戏剧的剧本作者自己用不合语法的波斯语抄写台词，或者文本更多地简化为简单的注释（罗西和 Bombaci 1961，第 XVII 页）。 事实上，没有考虑到使脚本可读和可理解的想法支持了通常无意发布和保存它们的想法。 此外，这些情节经常被演员在舞台上朗读，而那些不识字的人甚至假装朗读它们（Kermani 2016，第110页）。 这种对戏剧性书面文本的态度意味着那些流传到我们手中的文本已经非常退化（Rossi and Bombaci 1961，p. XXVIII）。 然而，在 XNUMX 世纪至 XNUMX 世纪之间，许多外国旅行家和学者（主要是欧洲人）对这个主题产生了兴趣，并编写了一系列文本集。 其中，刘易斯·佩利（Lewis Pelly）最为突出（哈桑和侯赛因的奇迹剧，1879），以及亚历山大·霍兹科（Aleksandr Chodzko）（佩尔桑剧院，1878）。 后者尤其重要，因为它是唯一收集原始文本的机构，而就佩利而言，仅报告了口头叙述的翻译（Rossi 和 Bombaci 1961，第 XV 页）。 然而，第一个了解这种表现形式对伊朗研究的真正重要性的学者是意大利外交官恩里科·塞鲁利 (Enrico Cerulli)，他在 1950 年至 1954 年间在伊朗期间收集了一千多份包含戏剧文本的手稿，这些手稿现在被他将部分同名藏品捐赠给梵蒂冈使徒图书馆。

对于伊朗学者来说，必须进行一个非常不同的讨论，正如已经提到的，他们只是在上个世纪才开始考虑和加强这种戏剧传统：Mosawfi（1992）写了第一批当地文本之一，其中一些与这 塔兹耶赫, 例如 Takiyeh Dowlat 的建造，尽管文本中的这个主题与卡扎尔王朝的历史并没有那么相关. 这篇文章对于伊朗学者来说至关重要，因为它提供了有关 塔济耶 取自西方旅行者的记述，这些记述以前在伊朗并不为人所知（Shahriari 2006，第 28 页）。 在他之前有迈赫迪·福罗 (Mehdi Forough)，他于 1952 年写了一篇题为 波斯受难剧与西方悬疑剧中亚伯拉罕献祭的比较研究，其中他分析和比较了两篇文章——一篇与基督教受难之谜有关，另一篇与基督教受难之谜有关。 塔济耶 – 这两篇文章都涉及亚伯拉罕牺牲以撒的主题。 这是学术领域第一篇专门分析该主题的波斯文本（同上；Chelkowski 1979，第 263 页）。

不仅学者和戏剧导演已经处理过这个问题 塔济耶：甚至电影导演，尤其是伊朗导演，也受到了这种戏剧类型的启发，试图通过在电影摄影领域重复使用波斯神圣戏剧的主题和技巧来保持这一传统。. 其中一位是著名导演阿巴斯·基亚罗斯塔米 (Abbas Kiarostami)，他在 1997 年戛纳电影节期间接受采访时，强调了电影《樱桃之味》（图 3）的灵感来自于电影中反复出现的现实主义的缺失。 塔济耶 （设拉子，2011 年，第 159 页）。

在影片中，现实主义的缺乏（伊朗神圣戏剧的典型特征）在几个时刻表现得很明显：例如，当德黑兰自然科学博物馆的标本剥制师巴盖里先生突然出现在主角的车里时 - 他确实他没有做出任何反应，并与他讨论了他的独特要求，但仍证明他愿意接受这些要求。 这种情况的发生与之前所展示的内容没有任何呈现或逻辑联系，这是伊朗神圣戏剧中反复出现的特征。 然而，它们是电影的最后一帧 樱桃的味道  那些更明显地表明伊朗导演所指的现实主义的缺乏：具体来说，我们指的是导演拍摄的场景，整个电影镜头的作者，他们向诠释角色的演员发出指示正如影片其他部分所发生的那样，士兵们在德黑兰郊区行进时的情景，从而让观众明白他所看到的只是幻觉。

然而，这位伊朗导演的作品中反复出现的现实主义的缺乏，并不是他为了使其仍然具有相关性而使用的神圣戏剧的唯一方面：事实上，作者还想重现人们在观看时所感受到的氛围。见证这一神圣的戏剧，向那些非什叶派和伊朗人的人展示信徒在面对这一事件时所感受到的情感投入。 这从他的表演方式就可以看出来 塔济耶，特别是关于 2003 年在罗马印度剧院侯赛因之死的一部。 导演为这场演出准备的设置相当特别：它涉及放置罗马观众可见的六个大屏​​幕，这显示了伊朗观众的反应，而伊朗观众又有意观看表演（Vanzan and Chelkowski 2005） ，第 25 页）。

La 塔济耶尽管出现了与这种戏剧流派竞争的技术和艺术形式，但这一传统仍然存在，不仅对知识分子和艺术家而言：什叶派信徒仍然认为它是流行的，这一点可以从 2020 年 19 月下旬的事实证明：尽管 Covid-XNUMX 疫情仍然被认为比今天危险得多，但政府允许信徒进行与哀悼侯赛因及其追随者有关的所有宗教活动，包括 塔济耶。 （Satoshi、Jamshidi 和 Rezaei，2022 年，第 93-94 页）。

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科学贡献由 Dr. 阿德里亚诺·马莫内。 

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